Бурятские обычаи и традиции

Специфические атрибуты

Каждый шаман использовал для обрядов и ритуалов специальные, с определенной символикой и важным смыслом принадлежности. К наиболее важным относятся:

Трость, или хорьбо. Имелось три вида для лошадей, людей и змей. С ее помощью шаман мог переноситься в параллельные миры, а также казнить или наказывать преступников и провинившихся. Трость знаменовала наличие силы и власти.
Кора пихты – едоо, жадоо. Использовалась для извлечения дыма, которым обкуривались люди, животные, жилище или определенное место. Дым коры пихты имел очищающие свойства.
Кнут – тушуур. Символизировал власть над людьми, поскольку им наказывали непослушных. Был освящен, украшен лентами и подвесками.
Одежда – оргой

Имела наиболее важное значение. Должна была быть белой или синей, украшалась человеческими фигурами, а также лошадей и змей

В этой одежде совершались все обряды.
Корона – майхабша изготавливалась из оленьей головы, с которой снимались рога и кожа. Скелет головы украшался колокольчиками, лентами, металлическими пластинками и фигурками животных. Встречались также металлические короны.
Бубен и колотушка – хэсэ и тойбор, с изображением лошади, что означало способность перемещаться по земле, по небу и в подземном мире.
Шапка – малгай, которую изготавливали из шкуры медведя. Поверх шапки одевалась корона.

Этноним “бурят”

Считается, что этноним “бурят” (бурийад) впервые упоминается в “Сокровенном сказании монголов” («Монголой нюуса тобшо») наряду с такими племенами, как хори-туматы, баргуты, ойраты и др. (1240). Однако имеет ли этот этноним отношение к современным бурят-монголам, неизвестно. Этимология этнонима имеет различные версии, которые можно разделить на более и менее вероятные:

1. От “бури” (монг. возм. из тюрк.) – волк, предполагает тотемный характер этнонима (Цыдендамбаев, 1972). По всей вероятности, слово “бури” было табуировано в монгольских языках, в результате чего впоследствии стало применяться другое – “чоно” (“шоно”, “чино”, “чон”). Наиболее вероятная версия;

2. От “буриха” (монг.) – уклоняться (Санжеев, 1983). По всей вероятности народная этимология;

3. От термина “буру-т” (монг.) – неправильный, неверный, (иногда) предатель. Под бурутами монгольские группы подразумевали кыргызов, исповедующих ислам, поэтому использование этого термина для обозначения северных монгольских групп, бывших шаманистами и буддистами, как и все остальные монголы, маловероятно. По всей видимости народная этимология;

4. От “бургут”, в качестве фонетического варианта этнонима бургут-бурут (Банзаров, 1997). Бvргvд – беркуты, соколы (совр. калм.), неизвестно о наличии этого слова других монгольских языках (халх., бур.), возможно заимствование из тюркских языков. В этом случае как и в случае с “бури”, этноним носит тотемный характер, однако переход бургут(бvргvд)-бурут-бурийат вызывает сомнения;

5. От “бураа-д”, что означает “лесные племена” (Зориктуев, 1996).

6. Помимо этих высказывались также мнения о возможности происхождения этнонима:

7. От “бурийа” — циновка, мат, тростник, камыш (перс.) (Митрошкина, 1995);

8.  От слова “брат” (рус.). Еще более маловероятная версия, рожденная, по всей видимости, ошибками в толковании некоторых русских летописей.

Множественность толкований наводит на мысль о том, что подлинный смысл этнонима в современных монгольских языках, возможно, утерян.

Праздники и обряды

У бурят можно выделить два основных праздника – Тайлаган и Сагаалган. Тайлаган – это ежегодный праздник-обряд почитания и задабривания Духов, который чаще всего проводят в начале лета, а иногда весной. Шаманы приносят в жертву барана или лошадь, несут Духам подношение и просят благополучного года, урожайного лета, умножения скота и семейного счастья.

Вопрос-ответ

Как провести бурятский обряд «Ветер удачи» самостоятельно?

Валентин Хагдаев рассказывает, что во времена Советского Союза, когда религия была под запретом, проводить обряды и подношения было нельзя, поэтому обрядовый праздник попробовали заменить спортивным – Сурхарбаном. В итоге он стал частью Тайлагана и сейчас проводится каждое лето. На нём буряты соревнуются в национальных видах спорта: борьбе, стрельбе из лука и конных скачках.

Ещё один важный бурятский праздник – это Сагаалган или «Праздник белого месяца». Раньше его проводили в день осеннего равноденствия – 22 или 23 сентября. Однако внук Чингисхана хан Хубилай под влиянием буддизма перенёс праздник на конец февраля – начало марта. Праздник знаменует начало нового года, а «белый месяц» – это первый, «чистый» месяц грядущего года. Сагаалган отмечают и шаманисты, и буддисты. Сагаалган – это сугубо семейный праздник. Проводя обряд почитания старших, младшие дарят им подарки, а старшие после идут к старейшинам и дарят подарки им.

Эвенкийским праздником нового года многие называют летний праздник Икэнипкэ, хотя исторически это не совсем верно. Икэнипкэ – это обряд обновления шаманского бубна, знаменующий так же и начало нового года. Он проводится в конце мая – начале июня.

Любовь к природе

Бурятия раскинулась в прекрасных местах среди холмов, просторных степей, а главное – рядом с известным Байкалом. Неудивительно, что местные с особой любовью и трепетом относятся к малой родине — к каждой вершине, деревцу, валуну.

Такое отношение уходит корнями в шаманизм, царивший здесь многие века до прихода буддизма и христианства. Люди верили, что у любого природного явления, места, леса, реки есть свой дух, который их охраняет.

Привычка поклоняться памятным местам и украшать их осталась: пересекая просторы Забайкалья, можно встретить причудливые столбики, на которых колышутся привязанные ленточки из разноцветных лоскутов ткани.

Столбы, изготовленные из дерева или камня, называются «сэргэ», а ленты для украшения – «залаа». При каждом дуновении ветра залаа развеваются, и просьбы людей о счастье, богатстве, излечении исполняются.

Места, где стоят столбы, считают священными и именуют как «бариса». Здесь нельзя шуметь, мусорить, плеваться, курить, зажигать костер, сквернословить и даже допускать нечистые мысли.

Культура бурят

В народном искусстве бурят большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литьё, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях.

Основные жанры фольклора — мифы, легенды, предания, героический эпос («Гэсэр»), сказки, песни, загадки, пословицы и поговорки. Широко распространёнными у бурят (особенно у западных) были эпические сказания — улигэры, напр. «Аламжи Мэргэн», «Алтан Шаргай», «Айдуурай Мэргэн», «Шоно Батор» и др.

Широко бытовало музыкально-поэтическое творчество, связанное с улигэрами, которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным видом танцевального искусства является танец-хоровод ёхор. Существовали танцы-игры «Ягша», «Айсухай», «Ягаруухай», «Гуугэл», «Аярзон-Баярзон» и др. Разнообразны народные инструменты — струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур и т.д. Особый раздел составляет музыкально-драматическое искусство культового назначения — шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии.

Наиболее значительными праздниками были тайлаганы, включавшие молебен и жертвоприношения духам-покровителям, общую трапезу, различные игры-состязания (борьба, стрельба из лука, конные скачки). У большинства бурят существовали три обязательных тайлагана — весенний, летний и осенний. В настоящее время тайлаганы возрождаются в полной мере. С утверждением буддизма получили распространение праздники — хуралы, устраивавшиеся при дацанах. Наиболее популярные из них — Майдари и Цам, приходились на летние месяцы. В зимнее время праздновался Белый месяц (Цагаан cap), который считался началом Нового года. В настоящее время из традиционных праздников самыми популярными являются Цагаалган (Новый год) и Сурхарбан, устраиваемый в масштабах селений, районов, округов и республики.

Искренне уверовавшие

Содержать породистых ры­саков и заказывать усопшим литые чугунные могильные плиты на Петровском Заво­де могли только зажиточные люди. Богатство рода Степа­новых диссонирует с извест­ным тезисом о том, что кре­стились в основном бедные буряты ради льгот, денег и по­дарков. Действительно, Рос­сийское государство и Русская православная церковь всяче­ски стимулировали переход в христианство. Новокрещёным инородцам давалась трехлет­няя льгота от платежа повин­ностей, взрослым — от одного до пяти рублей на человека, а также раздавались платки, халаты, рубашки, кирпичный чай и хлеб.

Но ведь Степановы уже были богаты. Очевидно, они искренне уверовали в Христа. Между тем, принято считать, что в Забайкалье буряты вме­сте с верой меняли и нацио­нальность. Однако, история Степановых показывает, что на протяжении нескольких поколений они, будучи пра­вославными христианами, оставались инородцами Хо­ринского ведомства Барун-Хо­цайского рода Шибертуйского родового управления.

Буддизм

Республика Бурятия является одним из центров буддизма в России. Новый период в истории буддизма России начинается с 1990 года. Возрождаются и отстраиваются буддийские храмы и монастыри в Бурятии, Тыве и Калмыкии (на первоначальном этапе в Калмыкии и Тыве служили бурятские священнослужители). 28 апреля 1995 года XXIV Пандито Хамбо Ламой Центрального Духовного Управления буддистов РФ (ЦДУБ РФ прошел перерегистрацию в 1992 году) был избран Дамба Аюшеев, который возглавляет Сангху до настоящего времени.

Одно из самых посещаемых мест в Бурятии — дворец на территории Иволгинского дацана, в котором находится одна из святынь буддийского мира — тело XII Пандито Хамбо Ламы Д. Д. Итэгилова.

Жизнь

Буряты делились на кочевых и оседлых. В основе хозяйства было скотоводство, держали обычно 5 видов животных: баранов, коров, верблюдов, коз и лошадей. Занимались и традиционными промыслами — рыболовством и охотой.

Буряты занимались переработкой шерсти, шкур и сухожилий животных. Из шкур шили постельные принадлежности, шорные изделия и одежду. Из шерсти изготавливали войлок, материалы для одежды, головных уборов и обуви, матрасы. Из сухожилий делали ниточный материал, который применяли при изготовлении веревок и луков. Из костей производили игрушки и украшения, применяли при изготовлении стрел и луков.

Мясо использовали для приготовления продуктов питания, перерабатывали его по безотходной технологии, делали деликатесы и колбасы. Селезенка животных использовалась женщинами при шитье одежды в качестве клейкого материала. Из молока производили различные продукты.

Историческое наследие хори

Хори остаются одним из немногих монгольских этносов, которые неизменно присутствуют на всём протяжении монгольской истории. То есть, на этом огромном временном пространстве появлялось и исчезало множество племен, а народ хори оставался неизменным игроком этого пространства на всём протяжении времени. Они были в дочингисовский период (Алан-гуа), были, естественно, во времена Чингисхана и потом после его смерти — с Хубилай ханом. Юаньский период хори был наиболее активным — тесные отношения с корейцами, обширная торговля на азиатском континенте и близость к императорскому дому Юань (времена Бальжин-хатан).

Хори-буряты торговали с Китаем и активно участвовали в геополитических процессах царской России (прим. автора: на рубеже XVII-го века хори-буряты оказали ключевое содействие при урегулировании конфликта с Цинами (Китай) после подписания Нерчинского договора и получили от Петра I право бессрочного владения землями от восточного берега Байкала до Даурии). После, следуя сложившейся традиции, у хори были хорошие отношения с другими императорами и императрицами русского двора. В период правления последнего императора дома Романовых Николая II здесь появилась целая плеяда высокообразованных и целеустремленных деятелей. Именно эти люди основали Бурнацком (Бурят-Монгол улс), которая впоследствии ими же была сформулирована в виде Бурят-Монгольской АССР. Однако ХХ-й век для хори оказался периодом “ста лет унижения”.

Охота на гитлеровцев

В годы Великой Отечественной войны Бурят-Монгольская АССР послала на защиту Родины больше 120 тысяч человек. Буряты сражались на фронтах войны в составе трех стрелковых и трех танковых дивизий Забайкальской 16-ой армии. Были буряты и в Брестской крепости, первой оказавшей сопротивление гитлеровцам. Это отражено даже в песне о защитниках Бреста:

Расскажут лишь камни об этих боях,
Как насмерть герои стояли.
Здесь русский, бурят, армянин и казах
За Родину жизнь отдавали.

37 уроженцев Бурятии за годы войны были удостоены звания Героя Советского Союза, 10 стали полными кавалерами ордена Славы.

Особо прославились на войне бурятские снайперы. Что не удивительно — умение метко стрелять всегда было жизненно необходимо для охотников. Герой Советской Союза Жамбыл Тулаев уничтожил 262 фашиста, под его руководством была создана снайперская школа.

Другой прославленный бурятский снайпер, старший сержант Цырендаши Доржиев к январю 1943 года уничтожил 270 солдат и офицеров противника. В сводке Совинформбюро в июне 1942 года о нем сообщалось: «Мастер сверхметкого огня товарищ Доржиев, уничтоживший за время войны 181 гитлеровца, обучил и воспитал группу снайперов, 12 июня снайперы-ученики товарища Доржиева сбили немецкий самолет». Ещё один герой, бурятский снайпер Арсений Етобаев за годы войны уничтожил 355 фашистов и сбил два вражеских самолета.

В наши дни

Статья по теме

Лекарство против кризиса. Пережить трудные времена поможет вера

В современном мире кроме классических шаманистов и двоеверов появились ещё и неошаманы или городские шаманы. Если обычные шаманы появляются в определённом роду, проходят обряд инициации, то в число неошаманов может войти любой человек. Для этого ему нужно прийти в городскую шаманскую общину, заплатить определённую сумму денег, пройти обучение и стать шаманом. После этого они остаются в общине и ведут постоянный приём верующих, которые приходят к ним со своими просьбами и обращениями. Валентин Хагдаев считает, что уход людей «в шаманы» связан с безработицей.

В последние годы шаманизм и культура коренных народов в целом столкнулись с новой проблемой: часть молодого поколения отказывается от культуры и религии своих предков. Например, Зоя Джуракулова, возглавляющая эвенкийскую общину в Казачинско-Ленском районе, сетует, что молодёжь не хочет учить язык и хранить традиции своего народа.

Впрочем, большая часть нового поколения придерживается своей веры. Как рассказал 25-летний Владимир из Осинского района, в его поселении все, независимо от возраста, почитают своих предков. Чаще всего это выражается на бытовом уровне. «Когда мы идём в лес, то просим о помощи Духов природы. Если нужно решить домашние дела, то обращаемся к предкам, – рассказал молодой человек. – Еще у бурят есть традиция «капать» молоком или водкой (небольшое количество жидкости выливают из стакана или рюмки на стол либо разбрызгивают пальцем по разным сторонам. – Ред.), как бы показывая предкам, что о них помнят и их чтят». Ещё один способ выразить почтение к Духам – рассыпать по ветру возле священных мест табак.

Такие обряды проводят не только коренные народы. Веры настолько тесно переплетаются, что такой традицией обзаводятся и люди других наций, например, русские. 

Ислам

В г. Улан-Удэ проживает около 10 тысяч человек этнических мусульман (без учета рабочих-мигрантов). Местная религиозная организация мусульман г. Улан-Удэ, входящая по территориальному признаку в состав Духовного управления мусульман Азиатской части России (г. Москва), была зарегистрирована Министерством Юстиции РБ в июле 2004 года.

В августе 2007 года, по решению КУИ г. Улан-Удэ для строительства мечети мусульманской общине был выделен земельный участок в Октябрьском районе г. Улан-Удэ. В том же году на собственные средства мусульман города было начато ее строительство. К настоящему моменту строительство мечети в г. Улан-Удэ практически завершено, и она функционирует в обычном режиме. Мечеть представляет ислам суннитского толка, тогда как у немногочисленной общины мусульман-шиитов (в основном выходцы из Азербайджана) своей мечети нет.

Почему буряты называются «бурятами»?

О том, почему буряты зовутся «бурятами» ученые до сих пор спорят. Впервые этот этноним встречается в «Сокровенном сказании монголов», датируемым 1240 годом. Затем на протяжении более чем шести веков слово «буряты» не упоминается, снова появляясь только в письменных источниках конца XIX века.

Есть несколько версий происхождения этого слова. Одна из основных возводит слово «буряты» к хакасскому «пыраат», который восходит к тюркскому термину «бури», что переводится как «волк». «Бури-ата» соответственно переводится как «волк-отец».

Такая этимология связана с тем, что многие бурятские роды считают волка тотемным животным и своим прародителем.

Интересно, что в хакасском языке звук «б» приглушенный, произносится как «п». Казаки называли народ, живущий к западу от хакасов «пыраат». В дальнейшем этот термин русифицировался и стал близок к русскому «брат». Таким образом «бурятами», «братскими людьми», «брацкими мунгалами» стали называть все монголоязычное население, населяющее Российскую империю.

Интересной также представляется версяи происхождения этнонима от слов «бу» (седой) и «ойрат» (лесные народы). То есть буряты — это коренные для данной местности (Прибайкалье и Забайкалье) народы.

Православие в Якутии появилось вместе с русскими землепроходцами

Начало освоения русскими Якутии связано с именем знаменитого землепроходца, казачьего атамана Семена Дежнева.

Крещение якутов, эвенов, эвенков, юкагиров и других коренных народностей началось в XVII в. одновременно с присоединением Ленского края к России.

Для его духовного окормления была создана в 1620 году Тобольская епархия, в состав которой вошла Якутия.

Памятник Семёну Дежнёву и его семье — жене-якутке Абакаяде Сючю и сыну Любиму. Крещение якутов в православие массово началось после из знакомства с русскими первопроходцами и миссионерами. Фото: sakhaday.ru

В 1731 году её включили в состав Иркутской епархии. В нем Якутия находилась до 26 июня 1852 года, когда ее присоединили к Камчатской области. В первое время часовни и церкви строились в русских острогах.

В конце XVIII в., в период массового крещения местных жителей, их строительство было продолжено и в якутских улусах. К началу XIX века основная масса якутов формально приняла православие, так, например, 1828 г. некрещеных насчитывалось 1208 человек.

При этом многие якуты оставались верны своим традиционным верованиям и не соблюдали каноны непонятного им православия.

Массовое крещение жителей Якутии произошло в конце  XVIII века.

В связи с этим Священный Синод распорядился приступить к переводу богослужебной литературы и Святого Писания на якутский язык. Первый якутский алфавит был составлен священником Олекминской Спасской церкви Георгием Поповым.

Он же был переводчиком первой книги на якутском языке — «Сокращенного катехизиса для обучения юношества православному закону христианскому на якутском языке», первое издание которого вышло в 1821 г. Для посвящения Якутии много сделал святитель Иннокентий Вениаминов).

Когда сформировалось Якутское викариатство Камчатской епархии в 1858-1859 годах, он переселился в Благовещенск, а за себя оставил епископа Павла (Попова).

Митрополит Коломенский и Иннокентий (Вениаминов). Основанная заслуга святителя Иннокентия стоит в том, что он перевел Евангелие на якутский язык. Фото: upload.wikimedia.org

Основная заслуга святителя Иннокентия (Вениаминова) состоит в том, что он перевел Святое Евангелие на якутский язык, что позволило вести богослужение на родном для якутов языке.

До сих пор в Якутии такая практика присутствует, в отличие от других российских регионов.

Кроме того, в конце 1869 года в результате многолетних трудов святителя Иннокентия (Вениаминова) был подписан Царский Указ об образовании Якутской епархии.

1869
в этом году был подписан Царский Указ об образовании Якутской епархии

В 1899 году, при переустройстве Камчатской епархии, Якутской кафедре был передан Охотский округ Приморской области.

Шаманизм — древняя религия Бурятии

Какая религия у бурятов главенствующая ответить достаточно сложно. Дело в том, что буряты часто сочетают элементы одной религии с другой. Так, например, они одновременно придерживаются и ламаизма (течение в буддизме, зародившееся в Тибете), и шаманизма. При этом в Бурятии шаманизм зародился еще в эпоху палеолита.

Бурятский шаман осуществляет подношение духам. В Бурятии шаманы считаются уважаемыми людьми. Фото: o-buddizme.ru

Высшим божеством у бурятов является Создатель мира — Хухэ Мунхэ Тэнгэр. Не меньшим почетом пользуется Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри). Бурятские шаманы весьма уважаемые: к ним идут не только для того, чтобы исполнить религиозные церемонии, но и для того, чтобы просто получить житейский совет.

Проезжая по Бурятии, часто можно увидеть деревянные или каменные столбы (сэргэ), украшенные разноцветными ленточками (залаа). Их устанавливают в особых местах, которые называются «бариса». Здесь поклоняются духам.

3%
столько бурятов считают себя шаманистами

Шаманизм не предполагает строительства храмов. Но в особых, священных местах можно встретить скопления камней, которые называются «обо». Их приносят паломники, чтобы отдать дань уважения духам этих мест.

Примечательно, что сэргэ раньше устанавливали у каждой юрты, ведь изначально это был не культовый объект, а столб для привязывания лошадей. Сейчас сэргэ чаще встречаются вдоль дорог. Возле них принято оставлять монеты или капать на землю алкоголь в качестве подношения духам.

Сэргэ (священные столбы) в Бурятии устанавливают в священных местах или же вдоль дорог. Для того, чтоб сделать подношение духам, достаточно повязать на сэргэ цветную ленточку

Во времена СССР как в Бурятии, так на территории Иркутской области, а также других мест проживания бурят, шаманы преследовались. Возрождение шаманизма началось только со второй половины 1980-х годов.

Западные буряты, проживающие в Иркутской области, положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Прибайкалье, шаманизм остаётся традиционным религиозным течением. В наши дни шаманистами являются около 3% жителей республики Бурятия.

Нет языка — нет народа

Дарима Жамбалова «АиФ»: — Татьяна Бороевна, в наш век глобализации так ли необходимо изучать бурятский язык в высших учебных заведениях? Ведь как показывает практика, он мало где используется.

Татьяна Тагарова

Татьяна Тагарова: — Родной язык должен прививаться в семье, на нём должны говорить с пелёнок, а уже в школах, вузах изучать так же, как и русский: правила грамматики, пунктуации и т.д. Кроме того, считаю, что бурятский не должен изучаться только на специализированных кафедрах, его необходимо внедрить в вузы независимо от их специфики, ведь это язык титульной нации сибирского региона. Не станет языка — не станет и культуры, соответственно — не станет народа. Несмотря на эпоху глобализации, мы не должны забывать свои корни, предков, которые прекрасно владели родным языком и, наверное, даже представить не могли, что когда-то появится реальная угроза его исчезновения. Молодёжь сейчас считает, что можно прекрасно обойтись без знания бурятского, ведь гораздо престижнее и выгоднее знать, к примеру, английский и китайский. Но нельзя рассуждать о родном языке с точки зрения практичности или популярности, это неправильно.

Даже во время городских национальных мероприятий бурятский язык не звучит. Фото: АиФ/ Роман Сизых

Досье:

Татьяна Бороевна Тагарова родилась в 1956 году в Забайкальском крае.
В 1978 году закончила ИГУ, кафедру бурятской филологии, где и работает. Автор учебников по родному языку.

— Так ли реальны предположения наших учёных об исчезновении бурятского языка менее чем за 30 лет?

— Буряты имеют сложную историю — формирования как народа. Более трёхсот лет мы живём вместе с русскими и, конечно, находимся под их влиянием, что отражается и на языке. Теперь русская речь превалирует над родным языком. Но фактически он не может исчезнуть, так как зафиксирован в словарях, на бурятском издаются не только учебники, но и крупные литературные произведения.

— Что нужно сделать, чтобы популяризировать родной язык?

— Нужно прививать молодым людям чувство гордости за принадлежность к особому этносу, к монголоязычной народности. Монгольской культурой, благодаря Чингисхану, который был объявлен человеком тысячелетия, интересуются во всём мире, начиная с Америки и заканчивая Японией. Везде есть монголоведные центры, всё-таки монголоязычных носителей насчитывается более 6 миллионов.

— Как вы оцениваете уровень знаний родного языка у современных детей?

— Он заметно снижается, но касается не только бурятского языка: уровень знаний падает в целом по многим предметам. Современное поколение мало читает, и, видимо, наступает время, когда их надо заинтересовывать по-новому — на визуальном уровне.

Вдумчивый туризм

Энтузиасты возрождают уникальную деревню на Байкале

Мы в свою очередь на кафедре стараемся восполнить школьные пробелы, ребята узнают много нового по этнографии, фольклору, ездят на различные практики в глубинки Иркутской области. Не думаю, что у студентов обычные, серые будни.

Кстати:

Согласно переписи населения 2010 года, в Иркутской области живут представители 156 национальностей, самая многочисленная из них — русские (88,3% общего числа жителей). Вторая по численности нация — буряты (77,7 тыс. человек, или 3,2%). По данным учёного БНЦ СО РАН Алдара Бадмаева, каждый год количество носителей бурятского языка сокращается на 6908 человек, то есть на 19 в день.

— Если сравнивать бурят с другими народностями России, то как мы выглядим на их фоне?

— При всём уважении к моей народности, выглядим хуже других. Якуты, к примеру, прилагают гораздо больше усилий для сохранения своего этноса, чем мы. Они более требовательны в этом отношении, даже при приёме на работу требуют знание родного языка. В Тыве все говорят на родном языке, и у них даже существует другая проблема — плохое знание русского языка, люди из глубинки практически на нём не говорят. Мы были недавно в Калмыкии на филологической конференции, и нас очень удивило, что она проходила под патронажем правительства республики. В неофициальной обстановке меня поразило то, что все калмыки запросто танцуют свои народные танцы, а кто из бурят этим может отличиться? Мы лишь один-два раза в год ёхор танцуем и далеко не все знают даже простейшие движения.

Потомки славного рода

Один из них — это Валерий Леонидович Степанов, 1947 г.р., 69 лет. Он родился в селе Бичура и является правнуком Ивана Федотовича Степанова, которого буряты звали «Мунцэ Гамбол», умершего в 1897 г. в возрасте 75 лет. У Ивана было три сына: Иннокентий, Павел и Апполон, а также две дочери – они вышли замуж в карымское село Бар в Мухоршибирском районе. Валерий Леонидович Степанов родился от Леонида, сына Николая, который ро­дился от Апполона. Дочь Вале­рия Леонидовича – Лариса, её мать бурятка из Качуга, живёт в Лондоне, замужем за англи­чанином (в своё время пела в российской группе «Стрелки»), ресторатор и дизайнер. Сын Владимир работает в горноруд­ной промышленности. Живёт в Хабаровске.

на фото: Валерий Степанов

Одни из них окончательно стали русскими. С некоторыми из них при жизни отца Валерий Леонидович виделся. Это сму­глые люди, с чёрными гла­зами, с бурятскими чертами лица. Другие «вернулись» из промежуточного состояния в буряты, но помнят, что были «крестниками».

Например, в Шибертуе есть потомок Иннокентия Ивано­вича Степанова — Эрдэнижап.

Также и сестра Валерия Ле­онидовича — Светлана Леони­довна, вышла замуж за бурята и стала Улзытуевой. Её дочь Татьяна Батуевна, по мужу Цыденжапова.

В Сирии православные представлены Сиро-яковитской (Сирийской) православной церкви

Сиро-яковитская (Сирийская) православная церковь входит число шести Древневосточных церквей, которые признают три Вселенских собора. Их также называют также именуемых «нехалкидонскими» церквями.

При самоназвании «Православная», Сирийская церковь (как и все другие древневосточные (ориентальные) православные церкви) своей богословской традицией отличается от православной традиции византийской Церкви, строящей своё учение на решениях Халкидонского и последующих трёх соборов, и не состоит с ней в евхаристическом общении.

Герб Сиро-яковитской (Сирийской) православной церкви. Сирийскую православную церковь церкви византийского обряда православной не признают. Фото: upload.wikimedia.org

Официально Церковь называется Сирийская православная церковь (сир. Idto Suryoyto Triṣuṯ Šuḇḥo; англ. Syriac Orthodox Church). Полное название: Сирийский православный патриархат Антиохии и всего востока.

По-русски также известна как Сиро-яковитская (православная) церковь, Сирийская древневосточная церковь, Сирийская ориентальная церковь, а её приверженцев обычно кратко именуют яковитами.

Эта Церковь возникла в результате отказа христиан Сирии и Египта признавать Халкидонский собор.

Появление термина «Яковитская» связано с миссионерской деятельностью эдесского епископа Якова, который трудился над восстановлением иерархии нехалкидонской миафизитской Сирийской Церкви после того, как усилиями имперской власти её иерархия была фактически уничтожена.

Самого Якова рукоположил александрийский патриарх Феодосий.

2250000
именно столько прихожан у Сиро-яковитской православной церкви

В наше время предстаятелем Церкви является Игнатий Эфрем Второй (Керим). Церковь насчитывает около 26 диоцезов. Церковь насчитывает около 2 250 000 членов во всем мире, включая 1 200 000 членов в Индии (Сирийская православная церковь Индии).

В Сирии число верующих составляет около 680 000 и 5000 в Турции (цифры в Ираке и Израиле не известны). В Ливане число их до 50 000. Около 100 000 членов в Швеции, 80 000 членов в США, в Германии — 50 000, 15 000 — в Нидерландах, и большое, неизвестное точно, количество в Северной, Южной Америке и Австралии.

Церковь имеет две семинарии, а также многочисленные колледжи и другие учебные учреждения. Также церковь имеет международный христианский образовательный центр.

Праздник в сирийской обители в Мосуле. Начало XX века. Современные прихожане Сиро-яковитской православной церкви проживают, в основном, в районе сирийского города Мосул. Фото: upload.wikimedia.org

Стоит также отметить, что общины православных ассирийце проживают в малом числе в разных странах мира и не входят в состав Сирийской православной церкви, которую многие не признают православной.

Так, например, в Армении, в селе Верхний Двин начиная с 19 века проживает большая община ассирийцев. Ранее они были прихожанами РПЦ, теперь же перешли в Ассирийскую Церковь Востока.

Древнейший шаманизм

В отличие от представителей многих других народов жители Бурятии не противопоставляют одну религию или систему верований другой. Они одновременно придерживаются и ламаизма (течение в буддизме, зародившееся в Тибете), и шаманизма.

В наше время большой редкостью являются народы, сохранившие древнейшую веру в духов. Практически все люди уже отказались от языческих взглядов на мир, приняв более поздние религии. Приверженность бурятов традициям шаманизма, зародившегося в Забайкалье еще в эпоху палеолита, свидетельствует о том, насколько бережно представители этого народа относятся к верованиям предков.

Высшим божеством у бурятов является Создатель мира – Хухэ Мунхэ Тэнгэр. Не меньшим почетом и уважением пользуется Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри). Он олицетворяет духовное начало бесконечной реальности.

Если к людям, совершающим магические ритуалы и обряды, в большинстве регионов мира относятся настороженно или даже недоброжелательно, то в Бурятии очень уважают своих шаманов. С ними советуются по различным вопросам, приходят за помощью в непростых ситуациях, без них не обходится ни один праздник.

Проезжая по Бурятии, часто можно увидеть деревянные или каменные столбы (сэргэ), украшенные разноцветными ленточками (залаа). Их устанавливают в особых местах, которые называются «бариса». Здесь поклоняются духам. По мнению жителей Забайкалья, любая роща, водоем или гора имеют собственного покровителя (эжина). Ленточка, привязанная на культовый столб, является просьбой человека к духу этого места. Буряты верят: когда ветер колышет залаа, их молитвы о процветании, достатке, здоровье, личном счастье доносятся до высших сил.

Шаманизм не предполагает строительства храмов. Но в особых, священных местах можно встретить скопления камней, которые называются «обо». Их приносят паломники, чтобы отдать дань уважения духам этих мест. Некоторые из таких святилищ существуют с незапамятных времен. Здесь люди ведут себя, как в храме. Нельзя ни ругаться, ни смеяться, негативные мысли также под запретом. Паломники возносят молитвы к многочисленным богам, а шаманы совершают ритуальные жертвоприношения.

Примечательно, что сэргэ раньше устанавливали у каждой юрты, ведь изначально это был не культовый объект, а столб для привязывания лошадей. Сейчас сэргэ чаще встречаются вдоль дорог. Проезжая мимо такого места автомобилисты оставляют духам разные подношения, чтобы в пути все было благополучно. Обычно бросают монетки, конфеты, сигареты (бурятские духи тоже могут курить), а также брызгают на землю несколько капель алкоголя.